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Anmerkungen

(1) Wie notwendig die Einhaltung der Gesetze als Gerechtigkeit ist, macht Platon an einem drastischen Beispiel klar. Polos behauptet gegenüber Sokrates, d. i. Platon, Macht auszuüben, andere zu töten oder zu vertreiben, sei es in der Demokratie oder in der Tyrannis, wäre das Größte. Sokrates entgegnet:
„Wenn ich auf vollem Markt mit einem Dolch unter dem Arm zu dir spräche: O Polos, zu einer wunderbaren Gewalt und Herrschaft bin ich jetzt gelangt. Denn wenn es mir gefiele, daß irgendeiner von diesen Menschen, die du hier siehst, sogleich sollte: so wird der tot sein, von dem es mir gefällt. Und wenn, daß einem der Kopf müßte eingeschlagen werden, so würde er sogleich eingeschlagen sein; und wenn einem das Kleid zu zerreißen, so wäre es zerrissen – soviel Macht habe ich in dieser Stadt. Wenn du es dann bezweifeltest und ich dir den Dolch zeige, so würdest du mir vielleicht sagen: Ja, auf diese Art, Sokrates, kann jeder Macht haben. Auf diese Weise müßte auch jedes Haus abbrennen, das dir einfiele, und der Athener Schiffswerften und Galeeren und alle Schiffe, die der Stadt oder einzelnen gehören. Aber das heißt nicht mächtig sein, auf diese Art tun, was einem gut dünkt. Oder meinst du?
Polos: Nein, so freilich nicht.“ (Platon: Gorgias, S. 223 f.)
Platon widerlegt die völlige Freiheit, Macht auszuüben, willkürlich zu handeln oder nur nach der unmittelbaren Nützlichkeit zu streben, mit dem Argument, dass die Tat auf den Täter zurückfällt. Nicht nur dass er von seinen Mitbürgern gestürzt werden könnte, also ständig in Angst leben muss, er kann auch mit keinem befreundet sein. Und ohne Freunde, ohne Familie zu sein, war die schlimmste Strafe des Schicksals in der Antike. Marquis de Sade hat diese Täter-Opfer-Dialektik im bürgerlichen Zeitalter in einem seiner Romane durchgespielt, ich glaube „Justine“ heißt er. Durch diese Täter-Opfer-Dialektik würde eine uneingeschränkte Willkür der Machtausübung dem Täter selbst am meisten schaden. Außerdem ist nach Platon die Macht nur eine Wirkursache, eine causa efficiens, deren Sinn sich allein aus dem Zweck ergibt oder doch ergeben sollte. Die unmenschliche Willkür zu befriedigen, unendlich Geld anzuhäufen oder ständig neue Gebiete zu erobern, sind aber für den antiken Menschen keine vernünftigen Zwecke.

(2) Man stelle sich ein neues (altes) Beispiel von Brecht vor: Da ist ein Richter, dem die Tugend der Gerechtigkeit zum Habitus geworden ist, sozusagen die Personifizierung der Gerechtigkeit. Es geht um ein Kind, das zwei Mütter beanspruchen als das ihre. Die leibliche Mutter ist reich, hat das fünfjährige Kind aber seit der Geburt nicht mehr gesehen und in Kriegswirren der Amme überlassen. Die Ziehmutter ist arm, hat das Kind aber in Liebe aufgezogen. Und obwohl der Richter sich von beiden Müttern bestechen lässt, die arme zahlt wenig, die reiche viel, findet er ein gerechtes Urteil. Er lässt das Kind in einen Kreis stellen, jede Mutter muss einen Arm ergreifen und auf Kommando das Kind aus dem Kreis zerren. Sie kennen wahrscheinlich diese Geschichte aus dem „Kaukasischen Kreidekreis“ von Brecht. Jedenfalls lässt die Ziehmutter das Kind los, um es nicht zu verletzen, während die leibliche Mutter es zu sich herüberzieht. Die wahre Mutter ist die Frau, die den Arm losgelassen hat. Der Richter urteilt gerecht, obwohl er Bestechungsgelder nach Vermögen annimmt, aber ohne nach Vermögen zu urteilen. Ihm ist Gerechtigkeit zum Habitus geworden.

(3) Aristoteles unterscheidet zwischen dem Wesen als Anlage und der Natur des Menschen, denn „Natur“ bedeutet „die Beschaffenheit, die ein jedes Ding beim Abschluß seiner Entstehung hat“ und diesen Abschluss kann der Mensch nur in der Polis erreichen. (Aristoteles: Pol., S. 4/1252 b, 30 ff.)

(4) Teilweise schließt Aristoteles die unteren Klassen von dem Bürgerrecht aus (Bauern, Handwerker, Krämer, Tagelöhner), andererseits sollen sie doch an der Politik beteiligt sein (vgl. Pol., S. 99). Ja er lobt sogar im bestimmten Zusammenhang die Menge: „Die vielen nämlich, von denen jeder einzelne kein tüchtiger Mann ist, mögen trotzdem, vereint, besser sein als sie, nicht als einzelne, sondern als Gesamtheit, gleichwie ein Schmaus, zu dem viele Kleine beigesteuert haben, besser als ein solcher sein, der nur auf Kosten eines einzigen Großen veranstaltet worden ist. Denn da ihrer viele sind, so kann jeder einen Teil der Tugend und Klugheit besitzen, und kann die Gesamtheit durch ihren Zusammentritt wie ein einziger Mensch werden, der viele Füße, Hände und Sinne hat.“ (Pol., S. 98)

(5) „Der Diebstahl an fremder Arbeitszeit, worauf der jetzige Reichtum beruht, erscheint als miserable Grundlage gegen diese neuentwickelte, durch die große Industrie selbst geschaffne (Produktivkraft des gesellschaftlichen Individuums, BG)“ (Marx: Grundrisse, MEW 42, S. 601).

(6) Eine Anmerkung zur Mehrwerttheorie
Dieser Argumentation über Gerechtigkeit in der Moderne liegt die Mehrwerttheorie von Marx zu Grunde, seine originäre Leistung als Ökonom. Diese Theorie ist von vielen Seiten bestritten worden, sei es mit ernst zu nehmenden Argumenten, sei es aus ideologischen Gründen, sei es aus vulgärökonomischer Verballhornung.
   So bringt Adorno das Argument vor, der Anteil der lebendigen Arbeit sinke bis zu einem vernachlässigenden Grenzwert, deshalb ließen sich die Profite nicht mehr nur aus der lebendigen Arbeit allein erklären. (Adorno: Spätkapitalismus, S. 163) Und Habermas ergänzt diese Kritik, indem er Wissenschaft und Technik als Quelle von Mehrwert postuliert. (Vgl. dazu Bensch: Reichtum, S. 72 ff.) Außer solchen Behauptungen fehlt aber eine immanente Kritik an der Werttheorie selbst, ja Adorno bezeichnet sich selbst als Nicht-Ökonomen.
   Bezieht man sich auf die reale Ökonomie, nicht auf Spekulationsgewinne oder fiktives Kapital, dann ist nach Marx die Summe des Mehrwerts in einer Nationalökonomie (oder heute der Weltwirtschaft insgesamt) in einer bestimmten Periode gleich der Summe der Profite. Wer würde bestreiten, dass ein Produktionsbetrieb oder Dienstleistungsunternehmen Profite machen muss, um im Konkurrenzkampf überleben zu können, und wer würde bestreiten, dass diese Profite von den Lohnabhängigen erarbeitet werden. Würden alle Lohnabhängigen auf einen Schlag aufhören zu arbeiten, dann gäbe es keine Profite mehr, kein Kapital mehr, keinen Kapitalismus. Für die Frage nach der Gerechtigkeit ist dabei zweitrangig, ob ein Kapital Extraprofite macht, weil es produktiver ist und Mehrwert aus weniger produktiven Bereichen zu ihm über den Preis der Waren fließen oder ob es den durchschnittlichen Mehrwert nicht realisieren kann, weil es unproduktiver ist als die Konkurrenz. (Vgl. Gaßmann: Ökonomie, S. 67 ff.) Noch immer muss deshalb jeder Betrieb, jeder Konzern, jede nationale Wirtschaft bestrebt sein, permanent seine Produktivität zu erhöhen. Auch steuerliche Vergünstigungen und Subventionen hebeln die Mehrwertproduktion nicht aus, denn wenn das eine Kapital Sondervorteile ergattert, gehen diese anderen Kapitalen verloren.
   Auch das von Habermas vorgebrachte Argument, Mehrwert werde auch aus der Wissenschaft und Technik erzeugt, ist nicht haltbar, denn die Kosten für Wissenschaft und Technik werden vollständig auf die Waren übertragen; würden mehr Werte übertragen als die Wissenschaft und Technik gekostet hat, dann würde die Konkurrenz, die nur genau die Kosten auf die Waren aufschlägt, die sie bezahlt hat, Vorteile im Konkurrenzkampf erlangen.

(7) Der Begriff der Klasse wird in diesem Vortrag unspezifisch benutzt wie auch noch von Marx und Engels im „Kommunistischen Manifest“. Er bezeichnet einfach eine Gruppe von Menschen, deren Gemeinsamkeit sich aus dem Zusammenhang ergibt. Ein exakter Begriff der Gesellschaftsklasse in der Gegenwart ist auf die Stellung zu den Produktionsmitteln bezogen, er müsste sich auf die freien und eigentumslosen Lohnabhängigen als beherrschte Klasse, dem das Kapital bzw. dessen Vertreter und die Grundbesitzer als herrschende Klasse gegenübersteht, beschränken.

(8) Gegen einen „demokratischen Sozialismus“ wurde eingewandt, Demokratie ist ein politisches Herrschaftssystem wie Monarchie oder Aristokratie, sei also bisher in der (geschriebenen) Geschichte immer mit ökonomischer Herrschaft verschwistert gewesen. Im Sozialismus sei dagegen ökonomische Herrschaft abgeschafft, politische Herrschaft (Macht) sei übergegangen in die Verwaltung von Sachen. Doch diese Kritik vergisst den Übergang in einen Idealzustand, den zu erreichen selbst fraglich ist. Wo Menschen zusammenkommen und arbeitsteilig aufeinander bezogen sind, entstehen Konflikte, auch wenn diese Konflikte nicht mehr antagonistisch sind. Solche Konflikte bedürfen der Lösung, bei der man durchaus von antiken und bürgerlichen Denkern der Demokratie lernen kann. Die Alternative zu demokratischen Formen der Regelung der Beziehungen freier Menschen ist die Diktatur einer Partei, eines Politbüros, letztlich eines Führers wie im ehemaligen System der Sowjetunion und ihrer Satelliten.

Literatur

(Die Zitate im Text werden belegt mit dem Autor, dem Kurztitel (fett gedruckt) und der Seitenzahl.)

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